The Veil of the Temple

Sink this Universe in God

Fragen und Antworten zu „The Veil of the Temple“

Was war die Inspiration zu „The Veil of the Temple“?

The Veil wurde für die Temple Church in London geschrieben. Diese Kirche, von 1185 - 1240 vom Orden der Tempelritter erbaut, vereint in ihrer Architektur die berühmte Rotunde der Grabkirche zu Jerusalem und mittelalterliche gotische Elemente. Diese vom Raum vorgegebene Synthese findet sich auch in der Musik: West trifft Ost, Christentum, Islam und Hinduismus tragen ihren Teil zu Texten und Klangsprache bei.  War die Temple Church zur Zeit ihrer Errichtung noch ein Symbol der Spaltung, so wollte Tavener mit seinem universalistischen Werk zur Überwindung dieser Gräben beitragen.

Für welche Besetzung ist das Stück komponiert?

Der Zivilisationen-überspannende Ansatz findet sich auch in der Besetzung. Zum einen braucht es mehrere Chöre, um das Werk zu realisieren (auch hier werden also Grenzen überwunden und – wie in unserem Fall – kommt eine ganze Chorstadt zusammen), zum anderen wird neben vielen Gesangssolisten inklusive Knabenstimmen ein sehr diverses Instrumentarium aufgefahren: Die große Kirchenorgel darf nicht fehlen, sie wird gespiegelt in einer kleinen exotischen Schwester, dem Indischen Harmonium. Die Sopranistin tritt immer wieder in Dialog mit einer Duduk, einem Doppelrohrblatt-Instrument aus dem armenischen Raum. Als „uranfängliches“ Signal wird ein Tibetisches Horn verwendet, dessen Klang sich am Ende des Werkes dann „verwestlicht“ in einem Blechbläser-Septett wiederfindet (inklusive der Spielanweisung „wie trompetende Elephanten“). Ergänzt wird dies alles durch diverse Glocken und Pauken sowie einen elektronischen Orgelpunkt, der den Raum fundamental zum Schwingen bringt.

Ist „The Veil of the Temple“ Kirchenmusik?

Als John Tavener den Auftrag erhielt, ein ganznächtliches Stück zu schreiben, erinnerte er sich an eine neunzehnstündige byzantinische Vigil (nächtliche Gebetswache), der er in einem griechischen Kloster beigewohnt hatte und machte diese Erfahrung zur Grundlage seines Konzepts. The Veil soll keine eigenständige liturgische Handlung darstellen, sondern eine kontemplative Beschäftigung sein und die sakrale Fantasie im Zuhörer anregen.

Gibt es eine Handlung?

Beschrieben wird der Durchgang von der Dunkelheit (mit Beginn der Nacht) zum Licht (Sonnenaufgang am Ende des Werks), vom „alten“ zum „neuen“ Tempel: Beim Tod Christi riss der Vorhang im Tempel Salomos, der dort das Allerheiligste verbarg, in zwei Teile. Der Mensch wird durch Christi Menschwerdung, Tod und Auferstehung selbst zum Tempel Gottes, eine direkte Verbindung und Möglichkeit zur Kommunikation ist hergestellt – „so die Hoffnung“, wie Tavener in seinem Vorwort schreibt.

Die Sopran-Solistin führt als einzig durchgängige Rolle durch das gesamte Werk: Sie repräsentiert sowohl das Selbst (Atma), also auch Maria Magdalena, die engste vertraute Christi und die erste, die das leere Grab entdeckt. Sie vollzieht stellvertretend für das Publikum die Wandlung vom Dunkel ins Licht und soll dies dadurch symbolisieren, dass sie zu Anfang einen Schleier (veil) trägt. Das Zitat von Frithjof Schuon, das Tavener dem Werk voranstellt, wird somit doppelt deutlich: „Der Schleier wurde zu Licht, nichts ist mehr verborgen“. Der Vorhang im Tempel existiert nicht mehr, die Unterschiede der Religionen sind zum Ende des Werks aufgehoben.

Wie ist das Werk aufgebaut?

The Veil of the Temple ist in acht Zyklen unterteilt. Wie bei einer byzantinischen Vigil steigt jeder der Zyklen um einen Ton der Tonleiter an. So wird beim Erreichen des achten Zyklus der Kreis geschlossen, man ist wieder beim Anfangston angekommen, aber eben um eine Oktave erhöht. Gleich dem Weiterdrehen einer buddhistischen Gebetsmühle soll so mit jedem neuen Ton der Tonleiter ein neuer spiritueller Zustand symbolisiert werden.

Die ersten sieben Zyklen folgen alle dem gleichen Aufbau, werden aber mit jedem Zyklus länger und komplexer: So dauert der erste Zyklus lediglich 20 Minuten, der siebte weit über eine Stunde, das wichtige Hesychast-Gebet („Herr Jesus Christ, Sohn Gottes, habe Erbarmen mit mir“), das in mehreren Sprachen erklingt, ist zu Beginn einstimmig, im siebten Zyklus zwölfstimmig.

Jeder Abschnitt beginnt mit einer Sopran-Aria (Maria Magdalena/Atma) zu Texten des arabischen Dichters Muhammed i Rûmi, gefolgt von Gongschlägen und Tempelhorn, die das wiederkehrende Ritual eines jeden Zyklus einleiten. Das auf Englisch und Griechisch gesungene „Gebet des Herzens“(Hesychast-Gebet) bildet jeweils eine Zäsur zwischen verschiedenen Abschnitten. Im Zentrum eines jeden Zyklus steht eine Passage aus dem Johannes-Evangelium: In fortlaufender Folge werden die Abschiedsreden Jesu gesungen. Jeder Zyklus schließt mit einem Psalm.

Im achten Zyklus wird diese Abfolge unterbrochen, es kommen immer mehr österliche Texte hinzu. Plötzlich bricht die Komposition ab, Maria Magdalena singt „Ravouni“ (Rabbi, Meister). Der aufgeregte Sanskrit-Ruf der Bässe „Tat vam asi“ (Das bin ich) leitet zu den Anfangszeilen einer Upanishade (philosophischer Text des Hinduismus) den finalen gemeinsamen Hymnus aller Beteiligten ein: „Om. Sink this universe in God“ – „Om. Versenke dieses All in Gott.“

Der neue Tag ist angebrochen, Christus ist auferstanden, die Gräben sind – zumindest musikalisch-philosophisch – überwunden.

Lukas Grimm